Dès l’origine, le regard des Grecs se scinde en theoria et theatrôn : théorie et théâtre ; et bientôt, avec Platon, la philosophie semble entrer en opposition avec la tragédie. Le conflit se prolonge durant toute l’histoire de la pensée, et culmine avec Hegel qui veut absorber les catégories théâtrales dans la dialectique, puis avec Nietzsche qui entreprend l’opération contraire, subordonnant le concept au drame.

Le XVIIe siècle a été marqué par une fameuse « Querelle sur la moralité du théâtre » : brusque silence de Racine, polémique entre Bossuet et Caffaro, Port-Royal ressortant les divers De spectaculi pour apporter la caution de Tertullien et saint Augustin à la condamnation. Platon semble à nouveau l’emporter sur Aristote : la représentation fictive du monde apparaît comme un simulacre excitant dangereusement les passions et nous éloignant de la réalité, et non comme le lieu d’une catharsis nécessaire à la contemplation.

Cependant, avec l’apparition du cinéma et de la télévision, avec la prolifération des écrans et de leurs visuels hypnotiques, la donne change soudain : le théâtre n’est plus l’espace du faux, mais le lieu de la présence réelle. Au lieu de nous entraîner vers un imaginaire échevelé, il est résistance du corps, de la proximité physique, de la communauté où, incarnant une parole, des mortels s’adressent à d’autres mortels dans un laps de temps qui va lui-même mourir.

Dans ce cours, nous verrons comment le théâtre est le nécessaire complément de la philosophie, à tel point qu’il lui fournit des concepts fondamentaux pour penser l’existence : personne et personnage ; incarnation, interprétation, improvisation ; drame, péripétie, reconnaissance ; tragique et comique ; catharsis…

Bibliographie :

Aristote, Poétique ; H. Gouhier, L’essence du théâtre et Le théâtre et l’existence ; E. Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne ; B. Brecht, Petit organon pour le théâtre ; A. Artaud, Le théâtre et son double…