Programme 2024-2025

L’homme contemporain occidental se caractérise par une fuite de la meditatio mortis en considérant sa mort comme un événement banal ou comme un simple fait biologique observable et détaché de toute valeur. Il désire apprivoiser la mort à travers la tentative de la maîtriser.

Ce cours a pour objectif de présenter quelques éléments de la philosophie des Modernes en rendant attentif à leur actualité dans les débats contemporains. On discutera un certain nombre d’étapes charnières dans la pensée moderne qui imprègnent profondément la culture contemporaine occidentale en ce début du 21ème siècle.

Le philosophe français Jacques Maritain développe un humanisme intégral en lien avec les droits de l’homme et la loi naturelle, tout en approfondissant la notion de bien commun qui est centrale pour une démocratie. Comment concevoir ce bien commun en relation avec le concept de personne, comme aussi tout particulièrement avec celui de liberté ?

Le philosophe français Gabriel Marcel a développé une pensée originale de l’existence ouverte au mystère de l’être en proposant un humanisme dont l’espérance est le fil conducteur.

Celui qui dit : « Il ne faut pas faire de morale », fait encore de la morale, et la plus mauvaise, car il verse dans un moralisme qui s’ignore. Celui dit : « À chacun sa morale, puisque les mœurs varient selon le temps et les lieux », n’est pas au-delà mais en-deçà de la philosophie morale, puisque celle-ci commence chez les Grecs avec ce constat de la relativité des mœurs, et la question de savoir si certaines d’entre elles n’étaient pas meilleures que d’autres (la notion de nature humaine servant d’horizon à ce discernement).

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

La notion de nature est devenue un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture et de l’histoire, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

« Parlez-moi d’amour et j’vous fous mon poing sur la gueule, sauf le respect que je vous dois » chantait Georges Brassens.

Entre déclarations cucul la praline et adresses édifiantes, comment parler d’amour ? Faut-il en parler ? « Aime et fais ce que tu veux ! », à quoi bon en parler ?

Ce cours d’introduction à la théologie se divise en trois grandes parties

1. l’expérience et la connaissance de Dieu par la foi (qu’est-ce que la foi ? Comment la raison est éclairée par la foi ?) ;
2. La confession chrétienne de la foi (l’aspect communautaire – ecclésial – de la foi) ;
3. Les grandes divisions de la théologie selon ses sources et ses méthodes.

Ce cours semestriel présente les chemins de la recherche de Dieu dans l’expérience humaine : il traite la question des « points de rencontre » entre l’expérience humaine et l’accueil de la révélation de Dieu par la foi. Il propose également un exemple de méthode théologique en montrant comment l’examen d’une question théologique implique l’articulation de l’enseignement de la Bible, des Pères et des Conciles, de la tradition théologique et de la culture philosophique.

Le cours propose une réflexion sur la personne humaine, les personnes divines et le type de personne sociale qu’est l’Église. Il tente de répondre à la question : comment le chrétien peut-il être le temple de personnes divines et ainsi être membre de l’Église ? ou autrement dit : comment une personne humaine peut-elle recevoir des personnes divines et être membre d’une personne sociale sans perdre sa personnalité, mais au contraire en la réalisant pleinement ?

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).

Chaque grand philosophe a sa terminologie : apprendre à le lire, c’est à chaque fois apprendre une nouvelle langue. La philosophie a cependant commencé avec ce que certains ont qualifié de « miracle grec ». À ce moment, grâce à Platon et plus spécialement par Aristote, s’élabore une série de notions dont toute la pensée postérieure sera l’héritière, dans la critique aussi bien que dans la fidélité. C’est ce que l’on peut appeler la philosophia perennis, ou philosophie de l’être.

Ce cours a pour but de fournir des éléments de méthode dans l’exercice de l’écriture et de la lecture de textes philosophiques et théologiques.