Programme 2022-2023

Le principal défi pour la philosophie du XXIème siècle consiste à penser « le passage du phénomène à son fondement ». Pour se donner les moyens de l’accomplir, il importe que l’esprit humain se mette dès le début dans une juste perspective.

La notion de personne, à laquelle on reconnaît une dignité et des droits inaliénables, fait l’objet d’un renouveau philosophique, tout particulièrement dans le contexte de situations de vulnérabilité. Elle joue un rôle significatif et central éclairant les choix moraux. Ce cours a pour objectif de discuter les sources anthropologiques sous-jacentes à l’actuel débat sociétal, qui sont la plupart du temps posées de manière a priori et dépourvues d’une analyse critique.

La question de l’homme est aujourd’hui controversée : on peine à en définir les contours. Ce cours donnera accès aux questions que Thomas d’Aquin a consacrées à l’âme humaine, dans la Somme de théologie

La vertu a longtemps été décriée comme appartenant à un passé révolu, voire même comme morte. On l’a remplacé par une éthique du devoir moral, par une éthique de l’utile, par une éthique de l’authenticité ou des intérêts, etc. La vertu n’a cependant pas dit son dernier mot, ayant retrouvé une jeunesse depuis plusieurs décennies notamment dans le monde anglo-saxon.

Ceux qui ont étudié la philosophie morale dans les années 1950 et 1960 ont été confrontés à un choix drastique exclusif : d’un côté, l’utilitarisme de John Stuart Mill, qui détermine la moralité d’une action par un calcul quant à la maximisation du plaisir et la minimisation de la douleur pour le plus grand nombre de personnes, ou de l’autre côté, une éthique kantienne du « devoir pour le devoir » sans aucune interférence avec les émotions, les intentions ou les circonstances.

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

La notion de nature est devenue un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture et de l’histoire, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

Ce module de deux jours à quatre mains, entend examiner la place de l’homme dans le monde. Quand le psalmiste affirme qu’il est un étranger sur la terre, comment entendre cette étrangeté ? A la suite du mythe platonicien, faut-il y voir les séquelles de la chute de l’âme dans le corps ? Est-elle, comme le décrit Camus dans son roman, l’expression de l’absurdité de la condition humaine ? Ou est-ce, comme le suggère Antelme, la terre qui est étrangère à l’homme ?

Ce cours d’introduction à la théologie se divise en trois grandes parties

1. l’expérience et la connaissance de Dieu par la foi (qu’est-ce que la foi ? Comment la raison est éclairée par la foi ?) ;
2. La confession chrétienne de la foi (l’aspect communautaire – ecclésial – de la foi) ;
3. Les grandes divisions de la théologie selon ses sources et ses méthodes.

Ce cours semestriel présente les chemins de la recherche de Dieu dans l’expérience humaine : il traite la question des « points de rencontre » entre l’expérience humaine et l’accueil de la révélation de Dieu par la foi. Il propose également un exemple de méthode théologique en montrant comment l’examen d’une question théologique implique l’articulation de l’enseignement de la Bible, des Pères et des Conciles, de la tradition théologique et de la culture philosophique.

Dans la Révélation que Dieu fait de lui-même, Il révèle aussi l’homme à lui-même. La Parole de Dieu – mise par écrit par des hommes et dans un langage d’homme – est donc le premier miroir dans lequel contempler le Visage de Dieu et son Image qu’est la personne humaine.

Les écrits de saint Luc (son Évangile et les Actes des Apôtres) demandent à être lus en continuité avec l’histoire et les Écritures du peuple d’Israël. C’est en fait le Dieu d’Israël qui prend l’initiative de mettre en œuvre son plan de réconciliation, non seulement en faveur d’Israël mais aussi de toutes les nations.

Le cours propose une réflexion sur la personne humaine, les personnes divines et le type de personne sociale qu’est l’Église. Il tente de répondre à la question : comment le chrétien peut-il être le temple de personnes divines et ainsi être membre de l’Église ? ou autrement dit : comment une personne humaine peut-elle recevoir des personnes divines et être membre d’une personne sociale sans perdre sa personnalité, mais au contraire en la réalisant pleinement ?

Ce cours se propose de réfléchir sur et approfondir la question de la dignité et la vocation de la femme à la lumière de la révélation.

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).

Ce cours a pour but de fournir des éléments de méthode dans l’exercice de l’écriture et de la lecture de textes philosophiques et théologiques.