Programme 2022-2023

Le principal défi pour la philosophie du XXIème siècle consiste à penser « le passage du phénomène à son fondement ». Pour se donner les moyens de l’accomplir, il importe que l’esprit humain se mette dès le début dans une juste perspective.

Que pouvons-nous connaître ? Depuis Kant, la question est incontournable. Le cours étudiera la portée et les limites de la connaissance sensorielle ainsi que la doctrine de l’abstraction. On présentera les grandes options de la question de l’universel. L’accent portera sur le réalisme critique. La théorie de la connaissance éclairera la place de l’âme humaine, et son immortalité.

La situation actuelle est ambivalente : d’un côté la majorité des gens croient en l’existence de Dieu, d’un autre côté ils estiment qu’on n’en peut rien dire, car il s’agirait à leurs yeux d’un pur sentiment subjectif. Le cœur du problème tient à une crise de la raison.

L’être humain est un animal « doté de raison » : sa marque spécifique en est la capacité de penser.

Ce cours a pour but de dire ce qu’est la pensée humaine, et quels sont ses objets. Comment connaissons-nous les choses matérielles inférieures ? Qu’est-ce que la connaissance de soi ? Pouvons-nous connaître ce qui est supérieur à l’homme ?

Ceux qui ont étudié la philosophie morale dans les années 1950 et 1960 ont été confrontés à un choix drastique exclusif : d’un côté, l’utilitarisme de John Stuart Mill, qui détermine la moralité d’une action par un calcul quant à la maximisation du plaisir et la minimisation de la douleur pour le plus grand nombre de personnes, ou de l’autre côté, une éthique kantienne du « devoir pour le devoir » sans aucune interférence avec les émotions, les intentions ou les circonstances.

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

La notion de nature est devenue un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture et de l’histoire, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

Ce cours se propose d’introduire à la phénoménologie, nom que donne Edmund Husserl (1859 – 1938) à la voie philosophique qu’il entend ouvrir au début du siècle dernier et dont l’influence, considérable, s’étend jusqu’aujourd’hui. L’entreprise husserlienne, dont on analysera les concepts majeurs (vécu de conscience, phénomène, réduction phénoménologique transcendantale, intentionnalité, constitution), a pour préoccupation principale la théorie de la connaissance. Y entrer supposera, sur le plan historique, une solide familiarisation avec notamment deux de ses principaux inspirateurs, Descartes et Kant, et, sur le plan philosophique, une certaine endurance aux paradoxes, qui semblent nombreux dans son œuvre complexe.

Ce cours d’introduction à la théologie se divise en trois grandes parties

1. l’expérience et la connaissance de Dieu par la foi (qu’est-ce que la foi ? Comment la raison est éclairée par la foi ?) ;
2. La confession chrétienne de la foi (l’aspect communautaire – ecclésial – de la foi) ;
3. Les grandes divisions de la théologie selon ses sources et ses méthodes.

Ce cours semestriel présente les chemins de la recherche de Dieu dans l’expérience humaine : il traite la question des « points de rencontre » entre l’expérience humaine et l’accueil de la révélation de Dieu par la foi. Il propose également un exemple de méthode théologique en montrant comment l’examen d’une question théologique implique l’articulation de l’enseignement de la Bible, des Pères et des Conciles, de la tradition théologique et de la culture philosophique.

Dans la Révélation que Dieu fait de lui-même, Il révèle aussi l’homme à lui-même. La Parole de Dieu – mise par écrit par des hommes et dans un langage d’homme – est donc le premier miroir dans lequel contempler le Visage de Dieu et son Image qu’est la personne humaine. Ce cours vise à donner une initiation à la théologie biblique concernant la personne humaine, en particulier à partir des textes de l’Ancien Testament. Dans un premier temps, nous chercherons à saisir la portée anthropologique de cette Parole divine adressée à l’homme

A travers un choix de textes, nous présenterons les différents aspects sous lesquels l’Apôtre Paul présente l’être humain, à la lumière du Christ ressuscité

Ce cours a pour objectif de proposer une première initiation à la théologie morale à travers de grandes questions contemporaines.

Ce cours se propose de réfléchir sur et approfondir la question de la dignité et la vocation de la femme à la lumière de la révélation. La réflexion sera menée à partir de la lettre apostolique du pape Jean-Paul II, Mulieris dignitatem, qui traite cette question dans le contexte d’une anthropologie biblique et théologique axée sur la création, la chute, la rédemption et la gloire. Une attention particulière sera donnée au thème du mystère de la femme « vierge-épouse-mère » tel que révélé dans la relation entre d’une part, le Christ et la Vierge Marie, et d’autre part, le Christ et l’Eglise.

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).