Programme et inscription

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).

Une inclinaison de la tête, un baiser, deux mains qui se serrent, ou un simple regard : nous posons ces gestes tous les jours. Nous les faisons sans y penser, presque machinalement, obéissant à ces codes de conduite transmis par la culture dans lesquels l’art et la science du bon rapport entre les hommes se sont cristallisés. Que disent ces attitudes ? Que la personne humaine ne se laisse pas aborder immédiatement. C’est à travers la médiation de gestes, de paroles – de signes que nous abordons autrui. La gestuelle qui entoure cette rencontre a des origines sociales. Mais elle ne se limite pas à elles, ni en procède tout entier.

Nous nous attacherons tout d’abord à préciser les contours de la méthode scientifique en insistant sur sa portée et ses limites. Nous montrerons aussi quelles relations le discours scientifique entretient avec la philosophie et plus particulièrement avec l’anthropologie. Nous soulignerons la nécessité d’une articulation entre sciences et philosophie qui respecte authentiquement ces deux types de connaissances sans les confondre ni les isoler de manière radicale.

« L’encyclique Laudato si’ est autant une déclaration d’amour à la Création divine, œuvre d’amour, qu’une déclaration de guerre à tout ce qui la défigure, à commencer par le refus des limites que manifestent un système de production fondé sur la «maximalisation du gain» au détriment des milieux naturels et sociaux, un consumérisme obsessif et une technocratie invasive.

Éblouis par leurs réussites scientifiques, au point d’en être venus à croire que tout savoir véritable est de même nature que les connaissances qui leur ont si bien réussi dans la conquête du monde, les modernes vivent dans l’ignorance d’eux-mêmes. L’intelligence mythique perdue, ils croient volontiers que les monstres des légendes étaient les produits de la naïveté et de la crédulité quand ils étaient, au contraire, l’expression du savoir qu’avaient les Anciens des abîmes de leur propre cœur.

Ce module a pour but de familiariser les étudiants avec l’une des approches méthodologiques utilisées en sciences sociales, et plus particulièrement en anthropologie : l’approche inductive, qui contrairement à l’approche déductive, ne formule pas d’hypothèses de départ mais consiste à laisser émerger les pistes théoriques à partir des observations de terrain.

Dans ce module nous cherchons à comprendre la place de la personne humaine dans l’entreprise ; pour cela, il ne s’agit pas seulement d’interroger anthropologiquement la notion de personne mais aussi économiquement la notion d’entreprise. Nous partons donc de l’histoire de la société moderne et nous montrons comment l’idéal de liberté promis par le libéralisme a finalement accouché d’une organisation originale : l’entreprise.

Il est courant de voir l’Ancien Testament comme un texte plein de bruit et de fureur, et le Nouveau comme un texte plein de douceur et de paix. Comment comprendre en effet les exterminations liées à la conquête de Canaan ? Ne s’agit-il pas déjà de génocides au nom de Dieu ? Mais une telle vision aboutit à une position marcionite, voire antijuive, qui oppose le Dieu de l’Ancien (Dieu de colère) et le Dieu du Nouveau Testament (Dieu de Charité).

Il convient donc de revenir à la lettre même du texte, et de voir que la violence biblique n’est pas celle que l’on croit. Il se peut même que l’Ancien Testament soit aussi doux que le Nouveau, qu’il soit même la clé pour entendre justement l’Évangile de la Miséricorde, sans s’aveugler sur notre misère et les duretés de notre condition.

Ce module a pour fin de nous faire découvrir ce qu’on appelle la Doctrine sociale de l’Eglise ou l’enseignement social chrétien à la lumière des encycliques et autres actes du Magistère des 120 dernières années et d’expliquer le sens et la portée de ces documents en les situant dans leurs contextes historiques respectifs et en identifiant les difficultés concrètes qui en justifiaient les accents principaux. Pour comprendre les réponses que donne l’Eglise il faut, en effet, avoir une idée précise des questions auxquelles elle se propose de répondre. Les enseignements de l’Eglise forment un ensemble qui constitue une anthropologie d’inspiration chrétienne.

La sexualité a toujours été vue comme ayant un enjeu politique. Etant ce par quoi un couple engendre de nouveaux citoyens, l’intimité était assumée par les institutions sociales et politiques.

ÊTRE – MONDE – PAROLE
INCURSIONS DANS LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE MARTIN HEIDEGGER
(Jeudi 4 avril 2019 – E. Mejia)

EMMANUEL LÉVINAS, DE L’ÉROTIQUE À L’ÉTHIQUE
(Vendredi 5 avril 2019 – Fabrice Hadjadj)

L’expérience du beau est paradoxale. Kant multiplie à ce sujet les énoncés tendus, presque antinomiques : « Est beau ce qui procure un plaisir désintéressé », « ce qui plaît universellement sans concept [c’est-à-dire sans qu’on puisse le démontrer] ». On peut pousser l’ambivalence plus loin en montrant à la fois la force et la fragilité du beau (une musique chérie, longtemps écoutée, finit par causer un étrange dégoût, ou encore une belle femme, qui bouleverse, n’est pourtant pas belle sous tous les angles ni à tous moments, etc.). On doit même reconnaître que la joie que procure une beauté profonde s’accompagne aussi de terreur (Rilke) ou de mélancolie (Baudelaire). Il faut enfin observer, avec Platon, que le beau ici-bas ne se présente jamais que sous la forme d’une épreuve : son appel nous saisit, nous met hors du raisonnable, et nous entraîne soit dans la folie infernale d’une jalouse possession, soit dans la folie divine d’une louange féconde.

La philosophie de la personne s’est peu intéressée au corps, a fortiori au corps sexué. Elle s’est développée, principalement chez Locke et Kant, comme philosophie de la conscience ou philosophie du sujet, au point qu’il puisse apparaître aujourd’hui comme purement accidentel que la personne ait tel corps, et donc, par conséquent, qu’elle soit homme ou femme.