Auditeur libre

Ce cours ne relève pas tant de la lectio divina, directement ordonnée à la prière, que d’une simple lectio humana, qui ouvre la Bible comme un livre. En effet, qui peut le plus ne peut pas toujours le moins : notre rapport aux Écritures, principalement liturgique, souffre hélas d’une lecture fragmentaire, utilitariste (fût-ce d’un utilitarisme spirituel), assourdie par l’habitude et la prévention, réduisant une narration paradoxale à une série de scénettes familières ou de vignettes morales. Au nom du sacré, nous traitons bien souvent le livre biblique plus cavalièrement que le moindre roman policier.

On sait que Diogène sortait dans les rues d’Athènes en plein jour avec une lanterne ; à ceux qui l’interrogeaient sur ce qu’il faisait ainsi, il déclarait simplement : « Je cherche un homme. » Une autre fois, à son retour des Jeux olympiques, on lui demanda s’il y avait foule : « Oui, dit-il, mais les hommes étaient rares. »

Après une introduction générale sur l’athéisme et la religion au point de vue philosophique et théologique, ce module d’anthropologie comparée vise à mettre en évidence les points de rencontre et de divergence entre la conception chrétienne et les conceptions hindouiste et islamique de l’homme et de Dieu.

« Je suis la vigne et mon Père est le vigneron. » La Révélation divine, comme toute vraie culture humaine, s’exprime par le langage de l’agriculture. C’est en elle qu’elle puise son répertoire d’images, à travers elle, et sa terre amendée, semée, arrosée, moissonnée, et ses bêtes soignées, nourries, ramenées sur les épaules, qu’elle nous parle de la vie spirituelle. Le grand drame de notre époque – l’un des fondements de sa crise religieuse aussi bien que philosophique – est la perte de l’environnement agraire au profit du réseau numérique.

Ceux qui ont étudié la philosophie morale dans les années 1950 et 1960 ont été confrontés à un choix drastique exclusif : d’un côté, l’utilitarisme de John Stuart Mill, qui détermine la moralité d’une action par un calcul quant à la maximisation du plaisir et la minimisation de la douleur pour le plus grand nombre de personnes, ou de l’autre côté, une éthique kantienne du « devoir pour le devoir » sans aucune interférence avec les émotions, les intentions ou les circonstances.

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

La notion de nature est devenue un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture et de l’histoire, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

Ce module de deux jours à quatre mains, entend examiner la place de l’homme dans le monde. Quand le psalmiste affirme qu’il est un étranger sur la terre, comment entendre cette étrangeté ? A la suite du mythe platonicien, faut-il y voir les séquelles de la chute de l’âme dans le corps ? Est-elle, comme le décrit Camus dans son roman, l’expression de l’absurdité de la condition humaine ? Ou est-ce, comme le suggère Antelme, la terre qui est étrangère à l’homme ?

Dans la Révélation que Dieu fait de lui-même, Il révèle aussi l’homme à lui-même. La Parole de Dieu – mise par écrit par des hommes et dans un langage d’homme – est donc le premier miroir dans lequel contempler le Visage de Dieu et son Image qu’est la personne humaine.

Les écrits de saint Luc (son Évangile et les Actes des Apôtres) demandent à être lus en continuité avec l’histoire et les Écritures du peuple d’Israël. C’est en fait le Dieu d’Israël qui prend l’initiative de mettre en œuvre son plan de réconciliation, non seulement en faveur d’Israël mais aussi de toutes les nations.

Ce cours se propose de réfléchir sur et approfondir la question de la dignité et la vocation de la femme à la lumière de la révélation.

« L’encyclique Laudato si’ est autant une déclaration d’amour à la Création divine, œuvre d’amour, qu’une déclaration de guerre à tout ce qui la défigure, à commencer par le refus des limites que manifestent un système de production fondé sur la «maximalisation du gain» au détriment des milieux naturels et sociaux, un consumérisme obsessif et une technocratie invasive.

Nous nous attacherons tout d’abord à préciser les contours de la méthode scientifique en insistant sur sa portée et ses limites. Nous montrerons aussi quelles relations le discours scientifique entretient avec la philosophie et plus particulièrement avec l’anthropologie. Nous soulignerons la nécessité d’une articulation entre sciences et philosophie qui respecte authentiquement ces deux types de connaissances sans les confondre ni les isoler de manière radicale.

Philosophie ou sciences de la nature ? Les enjeux environnementaux actuels nous ont révélé les faiblesses d’une vision de la nature peu respectueuse des ressources et des cycles naturels. Dans nos sociétés technoscientifiques, la nature a souvent été considérée comme un réservoir inépuisable où l’homme pouvait se servir sans prendre en compte un quelconque ordre à respecter. La science nous explique tous les mécanismes qui existent dans la nature et qui nous permettent de la dominer et de l’exploiter. Cependant, la science ne nous enseigne pas jusqu’à quel point nous sommes aussi des êtres naturels et jusqu’à quel point la nature possède un sens et un ordre qui lui est propre.

Ce module comporte deux objectifs.

L’objectif principal vise à présenter la démarche de la sociologie en insistant sur ses conditions d’émergence et la manière particulière dont cette (jeune) discipline universitaire aborde la question du lien social.

Un objectif secondaire consiste à comprendre comment et dans quelle mesure la démarche sociologique peut être convoquée pour explorer des questions contemporaines, en particulier dans le domaine moral ou religieux.

Éblouis par leurs réussites scientifiques, au point d’en être venus à croire que tout savoir véritable est de même nature que les connaissances qui leur ont si bien réussi dans la conquête du monde, les modernes vivent dans l’ignorance d’eux-mêmes. L’intelligence mythique perdue, ils croient volontiers que les monstres des légendes étaient les produits de la naïveté et de la crédulité quand ils étaient, au contraire, l’expression du savoir qu’avaient les Anciens des abîmes de leur propre cœur.

L’expérience du beau est paradoxale. Kant multiplie à ce sujet les énoncés tendus, presque antinomiques : « Est beau ce qui procure un plaisir désintéressé », « ce qui plaît universellement sans concept [c’est-à-dire sans qu’on puisse le démontrer] ». On peut pousser l’ambivalence plus loin en montrant à la fois la force et la fragilité du beau (une musique chérie, longtemps écoutée, finit par causer un étrange dégoût, ou encore une belle femme, qui bouleverse, n’est pourtant pas belle sous tous les angles ni à tous moments, etc.). On doit même reconnaître que la joie que procure une beauté profonde s’accompagne aussi de terreur (Rilke) ou de mélancolie (Baudelaire). Il faut enfin observer, avec Platon, que le beau ici-bas ne se présente jamais que sous la forme d’une épreuve : son appel nous saisit, nous met hors du raisonnable, et nous entraîne soit dans la folie infernale d’une jalouse possession, soit dans la folie divine d’une louange féconde.

Dans ce module nous cherchons à comprendre la place de la personne humaine dans l’entreprise ; pour cela, il ne s’agit pas seulement d’interroger anthropologiquement la notion de personne mais aussi économiquement la notion d’entreprise. Nous partons donc de l’histoire de la société moderne et nous montrons comment l’idéal de liberté promis par le libéralisme a finalement accouché d’une organisation originale : l’entreprise.

Ce module a pour fin de nous faire découvrir ce qu’on appelle la Doctrine sociale de l’Eglise ou l’enseignement social chrétien à la lumière des encycliques et autres actes du Magistère des 120 dernières années et d’expliquer le sens et la portée de ces documents en les situant dans leurs contextes historiques respectifs et en identifiant les difficultés concrètes qui en justifiaient les accents principaux. Pour comprendre les réponses que donne l’Eglise il faut, en effet, avoir une idée précise des questions auxquelles elle se propose de répondre. Les enseignements de l’Eglise forment un ensemble qui constitue une anthropologie d’inspiration chrétienne.

ÊTRE – MONDE – PAROLE
INCURSIONS DANS LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE MARTIN HEIDEGGER
(Jeudi 11 avril 2023 – E. Mejia)

EMMANUEL LÉVINAS, DE L’ÉROTIQUE À L’ÉTHIQUE
(Vendredi 12 avril 2023 – Fabrice Hadjadj)

La sexualité a toujours été vue comme ayant un enjeu politique. Etant ce par quoi un couple engendre de nouveaux citoyens, l’intimité était assumée par les institutions sociales et politiques.