Auditeur libre

Ce cours ne relève pas tant de la lectio divina, directement ordonnée à la prière, que d’une simple lectio humana, qui ouvre la Bible comme un livre. En effet, qui peut le plus ne peut pas toujours le moins : notre rapport aux Écritures, principalement liturgique, souffre hélas d’une lecture fragmentaire, utilitariste (fût-ce d’un utilitarisme spirituel), assourdie par l’habitude et la prévention, réduisant une narration paradoxale à une série de scénettes familières ou de vignettes morales. Au nom du sacré, nous traitons bien souvent le livre biblique plus cavalièrement que le moindre roman policier.

On sait que Diogène sortait dans les rues d’Athènes en plein jour avec une lanterne ; à ceux qui l’interrogeaient sur ce qu’il faisait ainsi, il déclarait simplement : « Je cherche un homme. » Une autre fois, à son retour des Jeux olympiques, on lui demanda s’il y avait foule : « Oui, dit-il, mais les hommes étaient rares. »

« Je suis la vigne et mon Père est le vigneron. » La Révélation divine, comme toute vraie culture humaine, s’exprime par le langage de l’agriculture. C’est en elle qu’elle puise son répertoire d’images, à travers elle, et sa terre amendée, semée, arrosée, moissonnée, et ses bêtes soignées, nourries, ramenées sur les épaules, qu’elle nous parle de la vie spirituelle. Le grand drame de notre époque – l’un des fondements de sa crise religieuse aussi bien que philosophique – est la perte de l’environnement agraire au profit du réseau numérique.

Celui qui dit : « Il ne faut pas faire de morale », fait encore de la morale, et la plus mauvaise, car il verse dans un moralisme qui s’ignore. Celui dit : « À chacun sa morale, puisque les mœurs varient selon le temps et les lieux », n’est pas au-delà mais en-deçà de la philosophie morale, puisque celle-ci commence chez les Grecs avec ce constat de la relativité des mœurs, et la question de savoir si certaines d’entre elles n’étaient pas meilleures que d’autres (la notion de nature humaine servant d’horizon à ce discernement).

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

La notion de nature est devenue un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture et de l’histoire, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

« Parlez-moi d’amour et j’vous fous mon poing sur la gueule, sauf le respect que je vous dois » chantait Georges Brassens.

Entre déclarations cucul la praline et adresses édifiantes, comment parler d’amour ? Faut-il en parler ? « Aime et fais ce que tu veux ! », à quoi bon en parler ?

Chaque grand philosophe a sa terminologie : apprendre à le lire, c’est à chaque fois apprendre une nouvelle langue. La philosophie a cependant commencé avec ce que certains ont qualifié de « miracle grec ». À ce moment, grâce à Platon et plus spécialement par Aristote, s’élabore une série de notions dont toute la pensée postérieure sera l’héritière, dans la critique aussi bien que dans la fidélité. C’est ce que l’on peut appeler la philosophia perennis, ou philosophie de l’être.

« L’encyclique Laudato si’ est autant une déclaration d’amour à la Création divine, œuvre d’amour, qu’une déclaration de guerre à tout ce qui la défigure, à commencer par le refus des limites que manifestent un système de production fondé sur la «maximalisation du gain» au détriment des milieux naturels et sociaux, un consumérisme obsessif et une technocratie invasive.

Philosophie ou sciences de la nature ? Les enjeux environnementaux actuels nous ont révélé les faiblesses d’une vision de la nature peu respectueuse des ressources et des cycles naturels. Dans nos sociétés technoscientifiques, la nature a souvent été considérée comme un réservoir inépuisable où l’homme pouvait se servir sans prendre en compte un quelconque ordre à respecter. La science nous explique tous les mécanismes qui existent dans la nature et qui nous permettent de la dominer et de l’exploiter. Cependant, la science ne nous enseigne pas jusqu’à quel point nous sommes aussi des êtres naturels et jusqu’à quel point la nature possède un sens et un ordre qui lui est propre.

Éblouis par leurs réussites scientifiques, au point d’en être venus à croire que tout savoir véritable est de même nature que les connaissances qui leur ont si bien réussi dans la conquête du monde, les modernes vivent dans l’ignorance d’eux-mêmes. L’intelligence mythique perdue, ils croient volontiers que les monstres des légendes étaient les produits de la naïveté et de la crédulité quand ils étaient, au contraire, l’expression du savoir qu’avaient les Anciens des abîmes de leur propre cœur.

Ce module comporte deux objectifs.

L’objectif principal vise à présenter la démarche de la sociologie en insistant sur ses conditions d’émergence et la manière particulière dont cette (jeune) discipline universitaire aborde la question du lien social.

Un objectif secondaire consiste à comprendre comment et dans quelle mesure la démarche sociologique peut être convoquée pour explorer des questions contemporaines, en particulier dans le domaine moral ou religieux.

Dès l’origine, le regard des Grecs se scinde en theoria et theatrôn : théorie et théâtre ; et bientôt, avec Platon, la philosophie semble entrer en opposition avec la tragédie. Le conflit se prolonge durant toute l’histoire de la pensée, et culmine avec Hegel qui veut absorber les catégories théâtrales dans la dialectique, puis avec Nietzsche qui entreprend l’opération contraire, subordonnant le concept au drame.

Dans ce module nous cherchons à comprendre la place de la personne humaine dans l’entreprise ; pour cela, il ne s’agit pas seulement d’interroger anthropologiquement la notion de personne mais aussi économiquement la notion d’entreprise. Nous partons donc de l’histoire de la société moderne et nous montrons comment l’idéal de liberté promis par le libéralisme a finalement accouché d’une organisation originale : l’entreprise.

L’expérience du beau est paradoxale. Kant multiplie à ce sujet les énoncés tendus, presque antinomiques : « Est beau ce qui procure un plaisir désintéressé », « ce qui plaît universellement sans concept [c’est-à-dire sans qu’on puisse le démontrer] ». On peut pousser l’ambivalence plus loin en montrant à la fois la force et la fragilité du beau (une musique chérie, longtemps écoutée, finit par causer un étrange dégoût, ou encore une belle femme, qui bouleverse, n’est pourtant pas belle sous tous les angles ni à tous moments, etc.). On doit même reconnaître que la joie que procure une beauté profonde s’accompagne aussi de terreur (Rilke) ou de mélancolie (Baudelaire). Il faut enfin observer, avec Platon, que le beau ici-bas ne se présente jamais que sous la forme d’une épreuve : son appel nous saisit, nous met hors du raisonnable, et nous entraîne soit dans la folie infernale d’une jalouse possession, soit dans la folie divine d’une louange féconde.

Ce module a pour fin de nous faire découvrir ce qu’on appelle la Doctrine sociale de l’Eglise ou l’enseignement social chrétien à la lumière des encycliques et autres actes du Magistère des 120 dernières années et d’expliquer le sens et la portée de ces documents en les situant dans leurs contextes historiques respectifs et en identifiant les difficultés concrètes qui en justifiaient les accents principaux. Pour comprendre les réponses que donne l’Eglise il faut, en effet, avoir une idée précise des questions auxquelles elle se propose de répondre. Les enseignements de l’Eglise forment un ensemble qui constitue une anthropologie d’inspiration chrétienne.

Nous assistons, non sans stupeur, à un retour de l’antisémitisme en Europe ; et, en même temps, à un certain retour de la conquête musulmane. Les chrétiens sont dès lors à nouveau interpelés par une double menace, qui est d’abord une double tentation : celle des frères ennemis, et celle de la rivalité mimétique. Et une troisième tentation plus périlleuse encore : celle d’une confrontation sans avoir d’abord pensé ce qui est véritablement – surnaturellement – en jeu dans ce moment de l’histoire.

Ce cours s’attache à préciser les contours de la méthode scientifique en insistant sur sa portée et ses limites. On procèdera à partir de deux lieux emblématiques de la tension supposée entre science, philosophie et foi : Darwin et l’évolution d’une part, l’origine de l’univers et le Big Bang d’autre part.

ÊTRE – MONDE – PAROLE
INCURSIONS DANS LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE MARTIN HEIDEGGER
(Jeudi 11 avril 2023 – E. Mejia)

EMMANUEL LÉVINAS, DE L’ÉROTIQUE À L’ÉTHIQUE
(Vendredi 12 avril 2023 – Fabrice Hadjadj)

La sexualité a toujours été vue comme ayant un enjeu politique. Etant ce par quoi un couple engendre de nouveaux citoyens, l’intimité était assumée par les institutions sociales et politiques.