Nous nous attacherons tout d’abord à préciser les contours de la méthode scientifique en insistant sur sa portée et ses limites. Nous montrerons aussi quelles relations le discours scientifique entretient avec la philosophie et plus particulièrement avec l’anthropologie. Nous soulignerons la nécessité d’une articulation entre sciences et philosophie qui respecte authentiquement ces deux types de connaissances sans les confondre ni les isoler de manière radicale.

Ce module a pour but de familiariser les étudiants avec l’une des approches méthodologiques utilisées en sciences sociales, et plus particulièrement en anthropologie : l’approche inductive, qui contrairement à l’approche déductive, ne formule pas d’hypothèses de départ mais consiste à laisser émerger les pistes théoriques à partir des observations de terrain.

Ce module a pour fin de nous faire découvrir ce qu’on appelle la Doctrine sociale de l’Eglise ou l’enseignement social chrétien à la lumière des encycliques et autres actes du Magistère des 120 dernières années et d’expliquer le sens et la portée de ces documents en les situant dans leurs contextes historiques respectifs et en identifiant les difficultés concrètes qui en justifiaient les accents principaux. Pour comprendre les réponses que donne l’Eglise il faut, en effet, avoir une idée précise des questions auxquelles elle se propose de répondre. Les enseignements de l’Eglise forment un ensemble qui constitue une anthropologie d’inspiration chrétienne.

« L’encyclique Laudato si’ est autant une déclaration d’amour à la Création divine, œuvre d’amour, qu’une déclaration de guerre à tout ce qui la défigure, à commencer par le refus des limites que manifestent un système de production fondé sur la «maximalisation du gain» au détriment des milieux naturels et sociaux, un consumérisme obsessif et une technocratie invasive.

Éblouis par leurs réussites scientifiques, au point d’en être venus à croire que tout savoir véritable est de même nature que les connaissances qui leur ont si bien réussi dans la conquête du monde, les modernes vivent dans l’ignorance d’eux-mêmes. L’intelligence mythique perdue, ils croient volontiers que les monstres des légendes étaient les produits de la naïveté et de la crédulité quand ils étaient, au contraire, l’expression du savoir qu’avaient les Anciens des abîmes de leur propre cœur.

L’expérience du beau est paradoxale. Kant multiplie à ce sujet les énoncés tendus, presque antinomiques : « Est beau ce qui procure un plaisir désintéressé », « ce qui plaît universellement sans concept [c’est-à-dire sans qu’on puisse le démontrer] ». On peut pousser l’ambivalence plus loin en montrant à la fois la force et la fragilité du beau (une musique chérie, longtemps écoutée, finit par causer un étrange dégoût, ou encore une belle femme, qui bouleverse, n’est pourtant pas belle sous tous les angles ni à tous moments, etc.). On doit même reconnaître que la joie que procure une beauté profonde s’accompagne aussi de terreur (Rilke) ou de mélancolie (Baudelaire). Il faut enfin observer, avec Platon, que le beau ici-bas ne se présente jamais que sous la forme d’une épreuve : son appel nous saisit, nous met hors du raisonnable, et nous entraîne soit dans la folie infernale d’une jalouse possession, soit dans la folie divine d’une louange féconde.

Dans ce module nous cherchons à comprendre la place de la personne humaine dans l’entreprise ; pour cela, il ne s’agit pas seulement d’interroger anthropologiquement la notion de personne mais aussi économiquement la notion d’entreprise. Nous partons donc de l’histoire de la société moderne et nous montrons comment l’idéal de liberté promis par le libéralisme a finalement accouché d’une organisation originale : l’entreprise.

ÊTRE – MONDE – PAROLE
INCURSIONS DANS LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE MARTIN HEIDEGGER
(Jeudi 7 avril 2022- E. Mejia)

EMMANUEL LÉVINAS, DE L’ÉROTIQUE À L’ÉTHIQUE
(Vendredi 8 avril 2022- Fabrice Hadjadj)

La sexualité a toujours été vue comme ayant un enjeu politique. Etant ce par quoi un couple engendre de nouveaux citoyens, l’intimité était assumée par les institutions sociales et politiques.

Invention du XVII^e siècle, le théologico-politique constitue le paradigme de la philosophie politique moderne. De Hobbes à Spinoza, il s’affirme en imposant, au-delà de divergences secondaires, une nouvelle et même conception du bien commun, et donc de l’articulation entre ses deux significations, théologique et politique. Cette conception théologico-politique du bien commun rompt avec la manière dont le rapport entre Dieu et la Cité avait été auparavant interprété, mais elle ne vient pas de nulle part. En revenant à saint Augustin et saint Thomas, nous essaierons de discerner à la fois la provenance et les apories de cette rupture moderne, afin de repenser le bien commun au-delà du théologico-politique.

La notion de nature est devenu un champ de bataille culturel. Revendiquée par l’écologie, quitte à dénier le caractère essentiel de la culture, refusée par le transhumanisme et les constructivismes de toutes sortes, quitte à dénier l’ordre du réel, elle exige plus que jamais d’être (re-)pensée, à partir de l’approche des anciens (notamment Aristote), et face aux défis de la postmodernité.

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).

A travers un choix de textes, nous présenterons les différents aspects sous lesquels l’Apôtre Paul présente l’être humain, à la lumière du Christ ressuscité