Programme 2025-2026

Si les comportements violents ne datent pas d’hier (qu’on relise la mythologie grecque !), la violence comme telle ne devient un concept central de la philosophie politique qu’avec l’avènement de la modernité.

Le mal interroge la fonction de la littérature et de l’art : ceux-ci peuvent-ils s’affranchir complètement de la morale ? Peut-on montrer le mal sans se compromettre avec lui ? La littérature peut-elle exercer une fonction thérapeutique, en aidant le sujet à l’exorciser ?

Il s’agit de penser l’homme et la femme comme des vivants rationnels sexués.

Au cours de ses deux millénaires d’histoire, l’Église a traversé de nombreux moments charnières.

Les entités philosophiques mal identifiées qu’on appelle souvent « IA » appellent trois questions.

Ces deux termes semblent intrinsèquement liés : le handicap serait souffrance et uniquement souffrance et la souffrance serait un handicap.

Longtemps, les Pères ont été ignorés. Or, ce sont eux qui ont posé les bases de l’exégèse, de la liturgie, de la symbolique sacramentaire, de l’éthique, de la dogmatique… Il est difficile de faire aujourd’hui de la théologie sans prendre en compte leur apport.

Il existe une tension constante et inévitable entre la mécanique de l’économie et le désir de justice, de participation et de durabilité que nous partageons.

Ce module a pour fin de nous faire découvrir ce qu’on appelle la Doctrine sociale de l’Eglise ou l’enseignement social chrétien à la lumière des encycliques et autres actes du Magistère des 120 dernières années et d’expliquer le sens et la portée de ces documents en les situant dans leurs contextes historiques respectifs et en identifiant les difficultés concrètes qui en justifiaient les accents principaux. Pour comprendre les réponses que donne l’Eglise il faut, en effet, avoir une idée précise des questions auxquelles elle se propose de répondre. Les enseignements de l’Eglise forment un ensemble qui constitue une anthropologie d’inspiration chrétienne.

L’expérience du beau est paradoxale. Kant multiplie à ce sujet les énoncés tendus, presque antinomiques : « Est beau ce qui procure un plaisir désintéressé », « ce qui plaît universellement sans concept [c’est-à-dire sans qu’on puisse le démontrer] ». On peut pousser l’ambivalence plus loin en montrant à la fois la force et la fragilité du beau (une musique chérie, longtemps écoutée, finit par causer un étrange dégoût, ou encore une belle femme, qui bouleverse, n’est pourtant pas belle sous tous les angles ni à tous moments, etc.). On doit même reconnaître que la joie que procure une beauté profonde s’accompagne aussi de terreur (Rilke) ou de mélancolie (Baudelaire). Il faut enfin observer, avec Platon, que le beau ici-bas ne se présente jamais que sous la forme d’une épreuve : son appel nous saisit, nous met hors du raisonnable, et nous entraîne soit dans la folie infernale d’une jalouse possession, soit dans la folie divine d’une louange féconde.

La sexualité a toujours été vue comme ayant un enjeu politique. Étant ce par quoi un couple engendre de nouveaux citoyens, l’intimité était assumée par les institutions sociales et politiques.

Ce cours s’attache à préciser les contours de la méthode scientifique en insistant sur sa portée et ses limites. On procèdera à partir de deux lieux emblématiques de la tension supposée entre science, philosophie et foi : Darwin et l’évolution d’une part, l’origine de l’univers et le Big Bang d’autre part.

Bien que le mot « phénoménologie » ait existé dès le 18ème siècle, probablement introduit par J.H. Lambert (1728-1777), il ne fait pas de doute que c’est la pensée d’Edmond Husserl (1859-1938) qui lui a conféré un sens décisivement novateur ; —

En cours d’élaboration