Le principal défi pour la philosophie du XXIème siècle consiste à penser « le passage du phénomène à son fondement ». Pour se donner les moyens de l’accomplir, il importe que l’esprit humain se mette dès le début dans une juste perspective.

Que pouvons-nous connaître ? Depuis Kant, la question est incontournable. Le cours étudiera la portée et les limites de la connaissance sensorielle ainsi que la doctrine de l’abstraction. On présentera les grandes options de la question de l’universel. L’accent portera sur le réalisme critique. La théorie de la connaissance éclairera la place de l’âme humaine, et son immortalité.

La liberté, « beaucoup en ont la bouche pleine mais peu l’ont dans l’esprit », écrivait ironiquement Dante Alighieri. Pour la penser aujourd’hui avec rigueur, il importe d’abord de clarifier ce qu’est le libre arbitre, puis de déterminer diverses sortes de liberté. Au centre de cette réflexion, la pensée de Thomas d’Aquin permettra d’articuler l’intelligence et la volonté, de manière à comprendre la liberté comme une qualité de la volonté, engagée dans un processus de libération.

Qu’est-ce qui, dans la différenciation des genres masculin et féminin, relève de la culture ? Qu’est-ce qui relève de la nature ? Encore faut-il qu’il y ait une nature féminine. Parmi les approches possibles visant à découvrir cette délicate ligne de partage, la phénoménologie s’avère une méthode fructueuse. Edith Stein, qui fut la plus brillante collaboratrice de Husserl, donne des conférences sur « la femme » dans les années 1930

Ce cours d’introduction à la théologie se divise en trois grandes parties

1. l’expérience et la connaissance de Dieu par la foi (qu’est-ce que la foi ? Comment la raison est éclairée par la foi ?) ;
2. La confession chrétienne de la foi (l’aspect communautaire – ecclésial – de la foi) ;
3. Les grandes divisions de la théologie selon ses sources et ses méthodes.

Ce cours semestriel présente les chemins de la recherche de Dieu dans l’expérience humaine : il traite la question des « points de rencontre » entre l’expérience humaine et l’accueil de la révélation de Dieu par la foi. Il propose également un exemple de méthode théologique en montrant comment l’examen d’une question théologique implique l’articulation de l’enseignement de la Bible, des Pères et des Conciles, de la tradition théologique et de la culture philosophique.

Ceux qui ont étudié la philosophie morale dans les années 1950 et 1960 ont été confrontés à un choix drastique exclusif : d’un côté, l’utilitarisme de John Stuart Mill, qui détermine la moralité d’une action par un calcul quant à la maximisation du plaisir et la minimisation de la douleur pour le plus grand nombre de personnes, ou de l’autre côté, une éthique kantienne du « devoir pour le devoir » sans aucune interférence avec les émotions, les intentions ou les circonstances.

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l’activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l’amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu’à l’évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d’allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l’Esprit Saint.

Le programme de ce cours d’introduction à la philosophie politique suivra essentiellement les grandes lignes d’un article consacré à la question suivante : « Peut-on se passer de la notion de bien dans la pensée juridique et politique ? » (publié dans un ouvrage intitulé « Etat et bien commun », Berne 2007).

Ce cours se propose d’introduire à la phénoménologie, nom que donne Edmund Husserl (1859 – 1938) à la voie philosophique qu’il entend ouvrir au début du siècle dernier et dont l’influence, considérable, s’étend jusqu’aujourd’hui. L’entreprise husserlienne, dont on analysera les concepts majeurs (vécu de conscience, phénomène, réduction phénoménologique transcendantale, intentionnalité, constitution), a pour préoccupation principale la théorie de la connaissance. Y entrer supposera, sur le plan historique, une solide familiarisation avec notamment deux de ses principaux inspirateurs, Descartes et Kant, et, sur le plan philosophique, une certaine endurance aux paradoxes, qui semblent nombreux dans son œuvre complexe.

La rhétorique, que l’on peut définir généralement comme l’art d’obtenir l’adhésion d’un interlocuteur ou d’un auditoire, trouve sa légitimité dans la nature de l’homme : « S’il est honteux de ne se pouvoir défendre avec son corps, il serait absurde qu’il n’y eût point de honte à ne le pouvoir faire par la parole, dont l’usage est plus propre à l’homme que celui du corps. » (Aristote).

A travers un choix de textes, nous présenterons les différents aspects sous lesquels l’Apôtre Paul présente l’être humain, à la lumière du Christ ressuscité

Dans la Révélation que Dieu fait de lui-même, Il révèle aussi l’homme à lui-même. La Parole de Dieu – mise par écrit par des hommes et dans un langage d’homme – est donc le premier miroir dans lequel contempler le Visage de Dieu et son Image qu’est la personne humaine. Ce cours vise à donner une initiation à la théologie biblique concernant la personne humaine, en particulier à partir des textes de l’Ancien Testament. Dans un premier temps, nous chercherons à saisir la portée anthropologique de cette Parole divine adressée à l’homme

La constitution Lumen Gentium du Concile Vatican II fonde le mystère de l’Eglise dans celui de la Trinité, du Père qui envoie le Fils, du Père et du Fils qui envoient l’Esprit ; une préface des dimanches du Missel romain s’en fait l’écho en rendant gloire à Dieu pour le « peuple unifié par la Trinité sainte » qui est l’Eglise.